ఈ ఏడాది చివరి సూర్య గ్రహణం ఈరోజు (అక్టోబర్ 14)న ఏర్పడనుంది. భారత కాలమానం ప్రకారం సూర్యగ్రహణం ఈరోజు రాత్రి 8 గంటల 34 నిముషాలకు మొదలై, అర్ధరాత్రి 2 గంటల 25 నిముషాలకు ముగుస్తుంది. అయితే ఈ సూర్యగ్రహణం ఇండియాలో కనిపించదు.

దేశంలో గ్రహణం కనిపించకపోయినా, విదేశాలలో మాత్రమే కనిపించినా కూడా, గ్రహణ ప్రభావం తప్పకుండా  ఉంటుందని అంటున్నారు. ఈ సూర్యగ్రహణం వల్ల ఐదు రాశుల వారికి శుభం కలుగుతుందని జ్యోతిష్య నిపుణులు చెబుతున్నారు. ఆ రాశులు ఏమిటో ఇప్పుడు చూద్దాం..
1. మిథున రాశి:

ఈ సూర్యగ్రహణం వల్ల మిథున రాశికి చెందినవారికి శుభప్రదం అని, మంచి ఫలితాలను పొందవచ్చు. ఈ రాశివారు వారి కెరీర్‌లో కొన్నింటిలో సక్సెస్ పొందుతారట. మానసిక ప్రశాంతత కలుగుతుందట. వీరికి ఆర్థికంగా లాభపడే ఛాన్సులు ఉన్నాయని, ఆఫీసులో ఈ రాశి వారు చేసే వర్క్  ప్రశంసించబడుతుందని చెబుతున్నారు. సూర్య గ్రహణ టైమ్ లో ఆదిత్య హృదయం చదివితే శుభ ఫలితం ఉంటుందని జ్యోతిష్య నిపుణులు సూచిస్తున్నారు.
2. సింహరాశి: 

సింహరాశి వారికి ఈ సూర్యగ్రహణం ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. ఈ సమయంలో వ్యాపారాలు చేసే వారు లాభాలను పొందవచ్చు. వీరు ఫ్యామిలితో సంతోషంగా గడుపుతారు. శత్రువులు ఈ రాశివారికి హాని కలిగించడానికి ప్రయత్నిస్తారు. అయితే వీరు తలవంచరు. నేడు ఆదిత్య హృదయంతో పాటుగా, సూర్య జపం చేసుకుంటే శుభ ఫలితం ఉంటుంది.
3. తులారాశి: 

తులారాశి చెందిన వారికి ఈ సూర్యగ్రహణం శుభ ఫలితాలను ఇస్తుంది. ఈ సమయంలో సొసైటీలో వీరి స్థాయి పెరుగుతుంది. చేసే పనిలో సక్సెస్ ను సాధిస్తారు. అదృష్టం ఉంటే,పెండింగ్ లో ఉన్న పని సైతం పూర్తవుతుంది. వ్యాపారం చేసేవారికి శుభప్రదంగా ఉంటుంది. గ్రహణ సమయంలో కేతు, రవి గ్రహాల జపాలు చేసుకుంటే మంచిది.
4. వృశ్చికరాశి:

ఈ రాశివారికి సూర్య గ్రహణం శుభప్రదంగా ఉంటుందని,  గ్రహణ ప్రభావం వల్ల ఈ రాశివారికి ఆత్మవిశ్వాసం పెరుగుతుంది. వీరి శ్రమ ఫలిస్తుంది. ఈ రాశివారు ఫైనాన్షియల్ గా లాభపడే అవకాశాలు, ఫ్యామిలీ నుంచి మద్దతు లభిస్తుంది. ఈ రాశికి చెందిన వారు నవగ్రహ జపం చేసినట్లయితే శుభ ఫలితం కలుగుతుంది.
5. మకర రాశి:

మకర రాశి వారికి సూర్య గ్రహణం కలసివస్తుంది. ఈ సమయంలో వీరికి ఖర్చులు పెరిగినా, మరోవైపు నుండి ఆర్థికంగా  లాభాలు రావచ్చు. అదృష్టం ఈ రాశివారి వైపు ఉంటుంది. వీరు ఈ సమయంలో ఇల్లు, భూమి లేదా వాహనం కొనవచ్చు అని జ్యోతిష్య నిపుణులు చెబుతున్నారు.
ఈ ఐదు రాశుల పై నేడు వచ్చే సూర్యగ్రహణ ప్రభావంమూడు నెలల పదహారు రోజుల పద్దెనిమిది గంటల పాటు  ఉంటుందని జ్యోతిష్య పండితులు చెబుతున్నారు.

Also Read: సనాతన ధర్మం, హిందూ ధర్మం… ఈ రెండు ఒకటే అనుకుంటాం..! కానీ ఈ రెండింటి మధ్య ఇంత తేడా ఉందా..?

వినాయక చవితి వేడుకలు ఈ ఏడాది ఘనంగా జరుపుకున్నారు. వీధి వీధిలో గణపతులను పెట్టి తొమ్మిది రోజుల పాటు  భక్తులందరూ భక్తితో నిష్టగా పూజలు, భజనలు చేస్తూ పండుగను జరుపుకుంటారు. గణేశ్ నవరాత్రులు పూర్తవడంతో వినాయకుడి నిమజ్జనం కోసం ఏర్పాట్లు మొదలయ్యాయి. ఇప్పటికే కొన్ని చోట్ల గణపతి నిమజ్జనం చేశారు.

అయితే వినాయకుడిని పూజించేటపుడు భక్తులందరు గుంజీలు తీస్తుంటారు. గణపతి ముందు గుంజీలు ఎందుకు తీస్తారు అనే విషయం ఎక్కువ మందికి తెలియదు. చాలా సార్లు ఆ సందేహం వచ్చినా, సమాధానం తెలియక మౌనంగా ఉంటారు. మరి వినాయకుడి ముందు గుంజీలు ఎందుకు తీస్తారో ఇప్పుడు చూద్దాం.. శ్రీ మహావిష్ణువు, పార్వతీదేవి అన్నాచెల్లెళ్ళు. ఒకసారి మహావిష్ణువు పరమేశ్వరుడిని చూడటానికి  కైలాసానికి వెళ్లాడు. తిరిగి వచ్చేటప్పుడు తన మేనల్లుడు అయిన గణపతిని వైకుంఠం తీసుకుని వెళ్ళాడు. అక్కడ సుదర్శన చక్రంతో  సహా తన ఆయుధాలన్నీ తీసి పక్కనపెట్టాడు. అయితే బాల గణపతి బంగారు కాంతులతో మెరుస్తున్న సుదర్శన చక్రాన్ని నోట్లో వేసుకుని, సైలెంట్ గా కూర్చున్నాడు. ఆ తరువాత విష్ణువు చక్రం కనిపించకపోయేసరికి దాని కోసం వెతకడం ప్రారంభించాడు.

అప్పుడు గణపతి  ఏం వెతుకుతున్నావు మావయ్యా అని అడుగగా, సుదర్శన చక్రం కోసం వెతుకున్నా అని విష్ణువు చెబుతాడు. అప్పుడు ఆ చక్రాన్ని తినేశాగా మావయ్యా అని గణపతి చెబుతాడు. విష్ణువుకు గణపతి అంటే చాలా ఇష్టం. అందువల్ల ఏమి అనలేడు. అందువల్ల అది రాసక్షులను సంహారం చేసే సుదర్శన చక్రం అని, ఎలా దాన్ని బయటకు రప్పించాలో అర్ధం కాక, మొట్ట మొదటిసారి బాల గణపతి ముందు శ్రీ మహావిష్ణువు తన చేతులతో చెవులను పట్టుకుని  గుంజీళ్ళు తీశాడు.
విష్ణువు ఏం చేస్తున్నాడో అర్ధం కానీ గణపతికి గుంజీలు తీయడం విచిత్రంగా అనిపించి, విపరీతమైన నవ్వు వస్తుంది.  కడుపు నొప్పిచేంతగా గణపతి నవ్వాడు. అలా నవ్వుతున్న సమయంలో గణపతి కడుపులోని చక్రం బయటకి వస్తుంది. దాంతో శ్రీ మహావిష్ణువు ఊపిరి పీల్చుకున్నాడు. అలా ఆ రోజు నుండి వినాయకుడి ముందు గుంజీలు తీయడం సంప్రదాయంగా వస్తోంది. భక్తులు గణపతిని ప్రసన్నం చేసుకోవడానికి గుంజీలు తీయడం మొదలుపెట్టారు.

Also Read: వినాయకుడికి నైవేద్యంగా మటన్, చికెన్, ఫిష్.. ఎక్కడో తెలుసా..?

దేశవ్యాప్తంగా వినాయక చవితి వేడుకలు  ఘనంగా జరుగుతున్నాయి. గణేషుడికి రకరకాల నైవేద్యాలను సమర్పిస్తూ భక్తిశ్రద్దలతో పూజలు చేస్తున్నారు. గణపతికి ఇష్టమైన ఉండ్రాళ్ళు, మోదకాలు, కుడుములు, లడ్డులను నైవేద్యంగా భక్తులు సమర్పిస్తున్నారు.

వినాయక చవితి నుండి వినాయకుడి నిమజ్జనం చేసే వరకు భక్తులు నిష్టగా పూజలు చేస్తూ మాంసాహారానికి దూరంగా ఉంటారనే విషయం అందరికీ తెలిసిందే. అయితే గణపతిని పూజించడం కోసం నాన్ వెజ్ కు అంతటా భక్తులు దూరంగా ఉంటే ఆ ప్రాంతంలో ఏకంగా గణపతికే నైవైద్యంగా నాన్ వెజ్ ను సమర్పిస్తారట. అది ఎక్కడో ఇప్పుడు చూద్దాం..
తెలుగు న్యూస్ 18 ప్రకారం, అక్కడ గణపతికి మాంసాహారాన్ని నైవైద్యంగా సమర్పిస్తారు. నమ్మలేకుండా ఉన్నప్పటికీ ఇది వాస్తవం. ఇది వేరే దేశంలో కాదు, ఇండియాలోనే. ఉత్తర కర్ణాటక రాష్ట్రంలో కొన్ని ప్రాంతాలలో గణపతికి నాన్ వెజ్ నైవేద్యంగా పెట్టడం అనేది వందల సంవత్సరాలుగా కొనసాగుతోంది. సావాజీ కమ్యూనిటీకి చెందినవారు ఈ ఆచారాన్ని పాటిస్తున్నారు. గణేషునికి వివిధ రకాల మాంసాహార వంటకాలను నైవేద్యంగా సమర్పిస్తుంటారు. మాంసాహార ప్రియులు ఇలి వారం కోసమే నెల రోజులు ఎదురు చూస్తారట.
ఉత్తర కర్ణాటక సావాజీ కమ్యూనిటీకి చెందిన వారు శ్రావణ మాసాన్ని భక్తిశ్రద్ధలతో జరుపుకుంటారు. శ్రావణం నుండి వినాయక చతుర్థి వరకు మాంసాహారాన్ని తినరు. మాంసాహార డైట్ ను ఎలుకల వీక్ మొదలవుతుంది. తొలి రోజు మోదక, కడుబు వంటి తీపి ఆహారాన్ని వినాయకుడికి నైవేద్యంగా పెడతారు. రెండవ రోజు వినాయకుడి మూషికానికి ప్రాధాన్యత ఇస్తారు. సాధారణంగా ఎలుకలు మొక్కలకు హాని చేస్తాయి. ఇలా  ఎలుకలను పూజిస్తూ, హాని కలిగించకూడదని ప్రార్ధిస్తారు.
నాన్ వెజ్‌లో వంటకాలలో మటన్ వంటకాలకు ప్రాధాన్యత ఎక్కువ ఇస్తారు. మటన్ మసాలా, మటన్ ఖీమా, మటన్ బోటీ తదితర వాటిని నైవేద్యంగా పెడతారు. అయితే కొందరు చికెన్, చేపలు నైవేద్యంగా సమర్పిస్తారు. ఎడ్మి, రోటీ మొదలైన వంటకాలను వినాయకుడికి నైవేద్యంగా సమర్పిస్తారు. ఇలా వినాయకుడికి మాంసాహార వంటకాలు నైవేద్యంగా సమర్పించడం ప్రస్తుతం వైరల్ గా మారింది.

Also Read: సనాతన ధర్మం, హిందూ ధర్మం… ఈ రెండు ఒకటే అనుకుంటాం..! కానీ ఈ రెండింటి మధ్య ఇంత తేడా ఉందా..?

సనాతన ధర్మంపై ఉదయనిధి స్టాలిన్ చేసిన వాఖ్యలు ఈమధ్య దేశవ్యాప్తంగా దుమారం రేపిన సంగతి తెలిసిందే. అయితే చాలామందికి సనాతన ధర్మం అంటే ఏమిటి? హిందూ ధర్మం అంటే ఏమిటి? ఈ రెండింటికీ మధ్య తేడా ఏంటో కూడా తెలియదు.

మరి ఈ రెండింటి మధ్య తేడా ఏంటో తెలుసుకుందాం. ప్రస్తుతం అందరూ ఎక్కువగా ఉపయోగిస్తున్న పదం హిందూ ధర్మం. కానీ సనాతన ధర్మం అనే పదం వాడుక తగ్గిపోయింది. ప్రపంచంలోని పురాతన సాహిత్యమైన వేదంలో ఈ పదం ప్రస్తావన ఉంది. సనాతన ధర్మం ఆధ్యాత్మిక స్వభావం ఉంటుంది. ఇది ఆత్మను సూచిస్తుంది.

అందుకే సనాతన ధర్మం వ్యక్తి నుంచి వ్యక్తికి మారదు. సనాతన ధర్మం అనేది చాలా సంపూర్ణమైనది. ఇది అనాధిగా వస్తున్నది. ఈ ధర్మాన్ని ఎవరైనా ఆచరించవచ్చు. వీటికి దేవాలయాలు లేదా ఇతర ప్రార్థన స్థలాలు ఉండక్కర్లేదు. ఈ ధర్మంలో ఎలాంటి ఆచారాలు ఉండవు. సనాతన ధర్మంలో దానగుణం, స్వచ్ఛత, పరోపకారం, దయ, ఓర్పు, సహనం, ఆత్మనిగ్రహం, తపస్సు వంటి అనేక గుణాలు ఉంటాయి. ఏం ఆశించకుండా సేవ చేయాలనే గుణం ఉండేది సనాతన ధర్మం.

హిందూ ధర్మం గురించి వేదాలు, పురాణాల వంటి గ్రంథాల ఎక్కువగా చెబుతున్నాయి. ఈ పదాన్ని మొదట సింధు నది పరివాహక ప్రాంతాల్లో ఉపయోగించేవారని.. అలా హిందూ అనే పదం వచ్చిందని పురాణాలు చెబుతున్నాయి. అయితే ఈ పదం ఒక సంప్రదాయంగా అభివృద్ధి చెంది మారింది.

హిందూ ధర్మం వాళ్లు గతంలో చేసిన కర్మల వల్ల భవిష్యత్తులో ఏం జరుగుతుందో నిర్ణయించేది. భక్తి, కర్మ, జ్ఞానంతో సత్యాన్ని తెలుసుకోవడమే హిందూ ధర్మం. ఇందులో ఎక్కువగా సాధులు, బాబాలు వంటివారు ఉంటారు. సిక్కు, జైన, వైష్ణవం మతాల కలయిక హిందూ ధర్మం. ఇందులో ఎందరో దేవుళ్లు ఉంటారు. ఆచారాలు, సంప్రదాయాలు ఉంటాయి.

ALSO READ : భర్త లేని ఆడవారు పూజలు, నోములు, వ్రతాలు చేయవచ్చా..? శాస్త్రం ఏం చెప్తోందంటే..?

ఆడవారికి సహజంగానే భక్తి అనేది ఎక్కువగా వుంటుంది. పూజ కోసం వారు చేసే ఏర్పాట్లు, భగవంతుడిని పూజించడం కోసం పూవ్వులు కోయడం, మాలగా కట్టి సమర్పించడంలో మహిళలు చాలా సంతోషాన్ని పొందుతుంటారు. తరచుగా పూజలు, అభిషేకాలు చేయించడం కోసం తోటి మహిళలతో కలిసి దగ్గరలో ఉండే దేవాలయాలకి వెళుతూ వుంటారు.

ఇక శ్రావణ మాసం, కార్తీక మాసంలో అయితే పెళ్లి అయిన మహిళలు పూజలు, వ్రతాలలో నిమగ్నులై వుంటారు. అయితే భర్త లేని ఆడవారు పూజలు, నోములు, వ్రతాల వంటివి చేసుకోవచ్చా? అనే విషయాన్ని ఇప్పుడు చూద్దాం..
పెళ్లి అయిన మహిళలు పూజలు, వ్రతాలు చేస్తూ, దేవుడిని కొలుస్తూ ఉంటారు. అయితే పెళ్లి అయిన స్త్రీలు భర్తను కోల్పోయిన తరువాత వారిని శుభకార్యాలకు, పూజలకు దూరంగా ఉండాలని కొందరు అంటుంటారు. వితంతువులు పూజలు, వ్రతాలకు దూరంగా ఉంటారు. అయితే శాస్త్ర ప్రకారం, భర్తలేని మహిళలు పూజలు చేయకూడదు అనేది ఎక్కడా లేదు. భగవంతుడి పూజాకు ఎలాంటి తప్పు లేదా దోషం లేదని పండితులు చెబుతున్నారు.
అయితే పసుపు కుంకుమలు ఇవ్వడం, కొన్ని రకాల పూజలు అంటే భార్యాభర్తలు పీటల మీద కూర్చునే పూజలు తప్ప మిగతా పూజలకు, దేవుడిని పూజించడానికి ఎలాంటి తప్పు లేదు. కార్తీక పురాణంలో ఒక స్త్రీ భర్త, తండ్రి మరణించిన తరువాత కార్తీక వ్రతం చేసుకుందని, కార్తీక స్నానం చేసిందని, ఏకాదశి వ్రతం చేసిందని, విష్ణు పూజ చేసిందని, ఆ తరువాత కావేరీ నది స్నానం చేస్తుదాగానే మరణించి, మరుసటి జన్మలో ఆమె సత్యభామగా జన్మించిందని చెప్పబడిందని పండితులు చెప్పారు.
అందువల్ల భర్త లేని స్త్రీలు కార్తీక వ్రతం, మార్గశిర వ్రతం. ఏకాదశి వ్రతం, షణ్ముఖ దీపోత్సవం, కార్తీక దీపోత్సవం, వసంత పంచమి దీపోత్సవం, ఉగాది, వసంత నవరాత్రులు, శ్రీరామ నవమి పూజలకి గాని ఎలాంటి తప్పు లేదని పండితులు చెబుతున్నారు.

Also Read: గణపతి విగ్రహాల్లో తొండం కొన్నిటికి కుడివైపున, కొన్నిటికి ఎడమవైపున ఎందుకు ఉంటుంది..? వాటి అర్థమేమిటి?

విఘ్నేశ్వరుడు అందరికి ప్రీతిపాత్రుడు. ఎటువంటి కార్యం తలపెట్టినా విఘ్నాలు ఎదురవకుండా కాపాడాలని గణపతిని కోరుతుంటాం. విఘ్నాలకు అధిపతి ఐన గణపతి కూడా భక్త సులభుడే. భక్తుల కోరికలను మన్నిస్తాడు. ఆయన విఘ్నాధిపతి కాబట్టి ఏ పనికి ఐన, పూజకు అయినా ముందు ఆయననే పూజిస్తాం. ఏ దేవుడిని పూజించాలన్నా.. ముందు గణపతిని తలచుకుని.. విఘ్నాలు రాకుండా చూడమని ప్రార్ధించి ఆ తరువాత పూజ చేసుకుంటాం.

s

గణపతి విగ్రహాలను మీరెప్పుడైనా గమనించారా..? కొన్ని విగ్రహాలలో తొండం కుడివైపుకు ఉంటుంది. మరికొన్నిటిలో ఎడమవైపుకు ఉంటుంది. అసలు తొండం ఇలా ఎందుకు ఉంటుందో ఈ ఆర్టికల్ లో చూద్దాము. గణపతి విగ్రహానికి తొండం తయారు చేసిన వ్యక్తులు డిజైన్ చేస్తారా? లేక దానికేమైనా ప్రాముఖ్యత ఉందా? అన్న సందేహం చాలా మందికి కలుగుతూ ఉంటుంది. గణపతి విగ్రహానికి తొండం ఏ వైపుకు ఉంటె.. దాని అర్ధం ఏంటో ఇప్పుడు తెలుసుకోండి.

గణపతిని పూజించే విధానానికి ప్రతీక గా ఈ తొండాలను కూడా ఏ వైపుకు ఉంచాలి అనేది డిసైడ్ చేస్తారు.

తొండం ఎడమవైపుకు ఉంటె:
ఒకవేళ గణపతి విగ్రహానికి తొండం ఎడమవైపుకు ఉంటె.. అది గృహస్థులకు చాలా మంచిదట. ఎడమవైపుకు ఉంటె తొండం ఇడ నాడిని చూపిస్తూ ఉంటుందట.మానవులకు కూడా ఇడ నాడి ఎడమ నాసికా రంధ్రం వైపు ఉంటుంది. ఇడ నాడి చల్లదనాన్ని ఇస్తుంది.. దీనినే చంద్ర నాడి అని కూడా అంటారు. కాబట్టి ఎడమవైపుకు తొండం ఉండే గణనాధుని విగ్రహం మరింత శక్తిని, జీవితం లో ప్రశాంతతని అందిస్తుంది.

అలాగే ఈ విగ్రహాలు ఇంట్లో ఉండే వాస్తు దోషాలను కూడా సవరిస్తుంటాయని చెబుతుంటారు. అలాగే, శివపార్వతులతో కలిసి ఉన్న వినాయకుడి విగ్రహాలు లేదా పటాలు చూస్తే.. పార్వతి దేవి ఎడమవైపుకు కూర్చుని ఉంటుంది. ఇలాంటి విగ్రహాలు లేదా పటాలను పూజించడం వలన కుటుంబ బంధాల్లో అనురాగం మరియు సంతోషం వెల్లివిరుస్తుంది.

తొండం కుడి వైపుకు ఉంటే:
కుడి వైపు తొండం వుండే వినాయకుడు చాలా అరుదుగా కనిపిస్తారు. వినాయకుడికి కుడివైపున తొండం ఉంటే.. ఆ వినాయకుడిని సిద్ధి వినాయకుడు అని పిలుస్తారు. సిద్ధి వినాయకుడిని సక్రమం గా.. నియమ నిష్టలతో పూజిస్తే.. ఆయన త్వరగా కార్య సిద్ధిని ప్రసాదిస్తారు. ముంబై లో సిద్ధి వినాయక ఆలయం లో ఇలాంటి విగ్రహం ఉంది. అక్కడ నిజాయితీ తో కూడిన భక్తి తో ప్రార్ధిస్తే.. కార్య జయం కలుగుతుంది.

అయితే ఇటువంటి విగ్రహాలు ఇంట్లో ఉండకూడదు. ఎందుకంటే.. సంసారం నెట్టుకొస్తున్న వారు జీవితాల్లో ఆనందం కోసం కూడా కొన్ని పనులు చేస్తూ ఉంటారు. కఠినమైన నియమ నిష్టలతో కూడిన వాతావరణం గృహస్థుల ఇళ్లల్లో ఉండకపోవచ్చు. అందుకే.. ఇటువంటి విగ్రహాలు దేవాలయాలకు మాత్రమే పరిమితం. కుడి వైపు విగ్రహం పింగళ నాడిని లేదా సూర్యుని శక్తిని సూచిస్తుంది. సూర్యుని శక్తీ సృష్టిని చేయగలదు.. అలాగే వినాశనం కూడా చేయగలదు. కుడి వైపు తొండం ఉండే విగ్రహాలకు కూడా అంతే శక్తీ ఉంటుంది. ఈ వినాయకుడిని పూజించాలంటే తప్పనిసరిగా వేదం లో చెప్పబడ్డ ఆచారాలను పాటించాలి.

తొండం నిటారుగా ఉంటే:

ఇటువంటి వినాయక విగ్రహాలు చాలా అరుదు. ఈ విగ్రహాలకు కూడా చాలా ప్రాముఖ్యత ఉంది. వినాయకునికి తొండం నిటారు గా ఉంది అంటే.. దాని అర్ధం సుషుమ నాడి తెరచి ఉంది. అంటే అన్ని శరీర ఇంద్రియాల మధ్య ఏకత్వం ఉందని అర్ధం. ఈ విగ్రహాన్ని పూజిస్తే.. భక్తులకు కూడా పూర్తి దైవత్వం లభిస్తుంది. అయితే కుడి వైపు తొండం ఉండే వినాయక విగ్రహాలను పూజించినంత కఠిన ఆచారాలు లేనివారు కూడా.. ఈ వినాయకుడికి సాధారణ పూజ చేసుకోవచ్చును. చాలా మంది ఇలాంటి వినాయక విగ్రహాలను తమ ఆత్మీయులకు బహుమతి గా ఇస్తుంటారు. కానీ.. ఇవి చాలా అరుదు గా దొరుకుతూ ఉంటాయి.