Mythology

భార్య భర్తల మధ్య సమస్యలు రావడం సహజం. చాలా మంది ఇళ్లల్లో ఇబ్బందులు వస్తూ ఉంటాయి. అయితే సర్దుకుపోతే సమస్యలు వాటంతటవే తొలగిపోతూ ఉంటాయి. అంతే కానీ సమస్యను పట్టుకుని వేలాడుతూ ఉంటే పరిష్కారం దొరకదు.

అయితే భార్య భర్తల మధ్య ఇబ్బందులు తొలగించుకోవాలంటే వాస్తు పండితులు చెప్పిన చిట్కాలను అనుసరించాలి.

#1. భార్య భర్తల మధ్య సమస్యలు పరిష్కరించుకోవాలి అంటే ఇంట్లో కర్పూరాన్ని వెలిగించండి. ఇలా చేయడం వలన నెగిటివ్ ఎనర్జీ పూర్తిగా దూరం అయ్యి పాజిటివిటీ కలుగుతుంది. ఎలానో మనం నిత్య పూజ లో కర్పూరం వెలిగిస్తూ ఉంటాము. ఇలా అయినా సరే నెగిటివ్ ఎనర్జీ పూర్తిగా తొలగిపోయి పాజిటివ్ ఎనర్జీ కలుగుతుందని.. గొడవలు వంటి రావు అని అంటున్నారు. పైగా కర్పూరం వలన మానసిక ఆరోగ్యం మెరుగుపడుతుంది.

#2. ఇంట్లో కర్పూరాన్ని వెలిగించడం వల్ల ఇంట్లో ఉండే కుటుంబ సభ్యుల మధ్య సంబంధాలు మెరుగుపడతాయి. ఒకవేళ భార్యాభర్తల మధ్య గొడవలు వున్నా కుటుంబ సభ్యుల మధ్య గొడవలు వున్నా ఇలా చేయడం మంచిది.

#3. బెడ్ రూమ్ లో సమస్యలు వస్తే బెడ్ రూమ్ లో కాస్త కర్పూరాన్ని వెండి గిన్నెలో కానీ ఇత్తడి గిన్నెలో కానీ వేసి వెలిగించండి ఇది కూడా నెగిటివ్ ఎనర్జీని పూర్తిగా తొలగించి మీ బంధాన్ని మరింత దృఢంగా చేస్తుంది. ఒకవేళ కర్పూరం వెలిగించక పోయినా కర్పూరాన్ని గదిలో ఉంచుకున్నా కూడా మంచిది.

#4. వాస్తు దోషాలు ఏమైనా ఉంటే నేతిలో కర్పూరం వేసి వెలిగించండి. దీనితో వాస్తు దోషాలు తొలగిపోతాయి.

#5. ఆర్థిక ఇబ్బందులు ఉన్నట్లయితే లవంగాలను కర్పూరం తో పాటు కాల్చి వెలిగించండి ఇది ఆర్థిక ఇబ్బందుల్ని తొలగిస్తుంది.

#6. ఇంట్లో సానుకూల వాతావరణాన్ని ఏర్పరచుకోవడానికి కూడా కర్పూరం సాయం చేస్తుంది. క్రిమికీటకాలను కూడా నాశనం చేస్తుంది.

చూశారు కదా దీని వలన ఎన్ని ఉపయోగాలు ఉన్నాయో.. మరి రెగ్యులర్ గా ఈ పద్ధతిని ఫాలో అయ్యిఇబ్బందులు లేకుండా ఉండండి. ఆనందంగా జీవించండి. చక్కగా ఐకమత్యంగా ఇంట్లో అందరూ కలిసిమెలిసి ఉండండి.

ద్వారక.. ఈ పేరు వినగానే మనకు గుర్తుకొచ్చేది శ్రీకృష్ణుడు. మహాభారత కాలంలో శ్రీకృష్ణుడు పాలించిన ఈ నగరం ఇప్పుడు సముద్రం అడుగున ఉంది. భారత ఇతిహాసాలకు బలాన్ని చేకూర్చే ఆనాటి ఆనవాళ్లు ఇంకా పదిలంగా ఉన్నాయి. కృష్ణుడు పాలించిన ఈ నగరానికి ఏమైంది? సముద్రంలో ఎందుకు మునిగిపోయింది?.

ద్వారకా అనేక ద్వారాలు కలది అని అర్థం. ద్వార్‌ అనే పదానికి సంస్కృత భాషలో వాకిలి, ద్వారం అనే అర్థాలున్నాయి. ద్వార్‌ ఆధారంగానే ఈ నగరానికి ద్వారక పేరు వచ్చిందని చెబుతారు. అనేక ద్వారాలు ఉన్న నగరం కాబట్టి ద్వారక అయింది. హిందువులు అతి పవిత్రంగా భావించే చార్‌ ధామ్‌ (నాలుగు ధామాలు)లలో ద్వారకాపురి ఒకటి. ఆ మిగిలిన మూడు పవిత్ర నగరాలు.. బద్రీనాథ్, పూరీ, రామేశ్వరం.

వేద వ్యాసుడు రాసిన మహాభారత కావ్యంలో ద్వారకా నగరాన్ని ద్వారావతిగా పేర్కొన్నారు. ఈ నగరం గుజరాత్‌లోని పశ్చిమ తీరంలో ఉంది. శ్రీకృష్ణుడు మధురలో కంసుడిని సంహరించాడు. దీంతో మగధరాజైన జరాసంధుడు మధురపై అనేక దండయాత్రలు చేశాడు. దీంతో శ్రీకృష్ణుడు తనతో ఉన్న యాదవులను ద్వారకకు తరలించాడు. అనంతరం సముద్ర గర్భంలోని దీవుల సమూహాలన్నీ కలిపి అద్భుతమైన ద్వారకా నగరాన్ని నిర్మించారు.

ద్వారకా నగరం సంయుక్త రాజ్య సమాహారంగా ఉండేదని పురాణాలు చెబుతున్నాయి. అంధకులు, వృష్టులు, భోజులు ఇందులో భాగస్వాములు. ద్వారకను పాలించిన యాదవులను ‘దశరాస్’ అంటారు. వాసుదేవ కృష్ణుడు, బలరాముడు, సాత్యకి, కృతవర్మ, ఉద్ధవుడు, అక్రూరుడు, ఉగ్రసేనుడు.. ద్వారకలో నివసించిన యాదవ ప్రముఖుల్లో ముఖ్యులు.

మహాభారత యుద్ధం క్రీ.పూ. 3138లో జరిగింది. ఆ తర్వాత 36 ఏళ్లు శ్రీకృష్ణుడు ద్వారకలో నివసించాడు. కృష్ణుడి అనంతరం యాదవ రాజులు పరస్పరం తమలో తామే కలహించుకోవడం వల్ల సామ్రాజ్యం పతనైమనట్లు చెబుతారు. శ్రీకృష్ణుడు 120 ఏళ్లు జీవించినట్లు చరిత్ర చెబుతోంది. ఆయన నిర్యాణం చెందగానే సముద్రంలో భారీ ప్రళయం వచ్చిందట. ఆ సునామే ద్వారకను ముంచెత్తిందని చెబుతారు. సాగరం ఉవ్వెత్తున ఎగసి వస్తుంటే తాను చూశానని మహాభారతంలో అర్జునుడు కూడా చెబుతాడు.

ద్వారకాపురి క్రీ.పూ. 1443లో సాగర గర్భంలో మునిపోయినట్లు చెబుతారు. తీరం వెంట దీని ఆనవాళ్లు లభించాయి. ప్రస్తుతం గుజరాత్‌లోని జామ్‌నగర్‌ సముద్రతీరంలో ద్వారకకు సంబంధించిన ఆనవాళ్లు ఉన్నాయి. ఇక్కడ ఉన్న ద్వారకాధీశుడి ఆలయం కూడా చాలా ప్రసిద్ధి. దీన్ని శ్రీకృష్ణుడి మనవడు వజ్రనాభుడు నిర్మించాడని ప్రతీతి.

డాక్టర్ రావు బృందం 2001 నుంచి 2004 వరకు ద్వారకా నగరంపై పరిశోధనలు చేసింది. 2001లో సముద్రజలాల్లో మునిగి ఉన్న కొన్ని కళాఖండాలను వెలుగులోకి తెచ్చారు. తదుపరి పరిశోధనల కోసం రూ. 14 కోట్లు ఖర్చవుతాయని, వాటిని విడుదల చేయాలని నాటి మన్మోహన్ సింగ్ ప్రభుత్వానికి ఎస్.ఆర్. రావు ఓ లేఖ రాశారు. కానీ, యూపీఏ ప్రభుత్వం నుంచి ఎలాంటి స్పందన రాలేదు. దీంతో ఇది అక్కడే ఆగిపోయింది.

మహాభారతం, రామాయణం పుక్కిటి పురాణాలు కాదని, వాటికి చారిత్రక ఆధారాలు ఉన్నాయని అనేక పరిశోధనల్లో బయటపడింది. అలాంటి ఒక పరిశోధనలోనే వసుదేవ కృష్ణుడు నిర్మించిన ద్వారకా నగరం గురించి వెలుగులోకి వచ్చింది. 1983-86లో గుజరాత్ సముద్రతీరంలో జరిగిన ఓ పరిశోధనలో ఆసక్తికర విషయం బయటపడింది. పశ్చిమ తీరంలో గోమతి నది అరేబియా సముద్రంలో కలిసే చోట సముద్ర గర్భంలో ఒక మహానగరానికి సంబంధించిన ఆనవాళ్లు బయటపడ్డాయి.

ప్రముఖ ఆర్కియాలజిస్టు డాక్టర్ ఎస్.ఆర్. రావు ఆధ్వర్యంలో జరిగిన ఈ పరిశోధన శ్రీకృష్ణుడి ఉనికిని ప్రపంచానికి చాటి చెప్పింది. ఆ మహా నగరం క్రీ.పూ. 3150 ఏళ్ల కిందటిదని నిర్ధారించారు. అదే ద్వాపర యుగంలో కృష్ణుడు విశ్వకర్మ సాయంతో నిర్మించిన ద్వారకగా భావించారు. గుజరాత్ తీరం నుంచి 20 కి.మీ. దూరంలో సముద్ర గర్భంలో 40 మీ. లోతులో సుమారు 9 చ.కి.మీ. వైశాల్యంలో ఈ చారిత్రక నగరం విస్తరించి ఉన్నట్లు గుర్తించారు. క్రమబద్ధమైన నిర్మాణాలకు సంబంధించిన రాతి కట్టడాల ఫొటోలను బాహ్య ప్రపంచానికి విడుదల చేశారు.

సాగర గర్భంలో పురాతన నగరం అవశేషాలు అనేకం బయటపడ్దాయి. రాతి దిమ్మెలు, స్తంభాలు నీటిపారుదల పరికరాలు మొదలైనవి. అయితే ఇవి ఏ కాలానికి చెందినవన్నది ఇప్పటికీ స్పష్టంగా తెలీదు. చర్చలు జరుగుతున్నాయి. వాటిని పరిశోధనల కోసం విదేశాలకు పంపగా.. సింధు నాగరికతకు వాటికీ సంబంధం లేదని తెలిసింది. దీంతో ఇవే ద్వారకా అవశేషాలేనని పరిశోధకులు భావిస్తున్నారు.

ఈ అన్వేషణలో అనేక కళాకృతుల అవశేషాలు బయటపడ్డాయి. అందమైన రంగు రంగుల వస్తువులు లభించాయి. వాటిపై ఎన్నో రంగులు ఉన్నాయి. 500ల కన్నా ఎక్కువ కళాకృతులు, రకరకాల నమూనాలు లభించాయి. ఇవన్నీ రెండు వేల సంవత్సరాల నాటి సంస్కృతికి చిహ్నంగా నిలిచాయి. పలు రాతి దిమ్మెలు లభించాయి. కానీ, ఈ రాళ్లకు, బయట ఉన్న రాళ్లకు సంబంధం తెలియలేదు. తవ్వకం జరిపిన చోట అంతర్గత నీటి ప్రవాహం చాలా ఎక్కువగా ఉంది అని పరిశోధకులు వెల్లడించారు.

మన దేశం ఎన్నో సంప్ర‌దాయాల‌కు మరెన్నో న‌మ్మ‌కాల‌కు నెల‌వు.అయితే ప్రజలు కొన్నింటిని ఎక్కువగా నమ్ముతుంటారు. అలాగే హిందూ సాంప్రదాయంలో శకున శాస్త్రానికి చాలా ప్రాధాన్యత ఉంది. కునాల గురించి ఆదికాలం నుంచే విశ్వాసాలున్నాయి. వాటిలో కాకి శకునం ఒకటి.

కాకి త‌న్నితే అప‌శ‌కునం మ‌నే మూఢ న‌మ్మ‌కం ప్ర‌జ‌ల్లో బలంగా నాటుకుపోయింది. కాకి త‌ల‌పై త‌న్నితే మ‌ర‌ణ వార్త వింటార‌ని.. ఏడేళ్ల పాటు శని తాండ‌విస్తుంద‌ని కూడా అంటూ ఉంటారు. కాకి మ‌న పితృ దేవ‌త‌ల ప్ర‌తినిధి అని హిందూ ధ‌ర్మాలు తెలియ‌జేస్తున్నాయి.

క‌ర్మ‌లు చేసేట‌ప్పుడు కాకి వ‌చ్చి మ‌నం పెట్టిన పిండాల‌ను తింటేనే చ‌నిపోయిన వారి ఆత్మ‌కు శాంతి క‌లుగుతుందని మ‌నలో చాలా మంది గాఢంగా న‌మ్ముతారు. మ‌న పూర్వీకులు కాకుల రూపంలో మ‌న ఇంటి చుట్టూ తిరుగుతార‌నే విశ్వాసం కూడా ఉంది.

వివిధ సంద‌ర్భాల‌లో కాకి ప్రవ‌ర్తించే తీరును బ‌ట్టి శుభ‌, అశుభ శ‌కునాలు ఉంటాయ‌ని మ‌న పెద్ద‌లు నిర్ణ‌యించారు. ఆ శకునాల గురించి, వాటి వ‌ల్ల క‌లిగే ఫ‌లితాల గురించి ఇప్పుడు తెలుసుకుందాం..

#1 శకున శాస్త్రం ప్రకారం ఇంటి పైకప్పు లేదా పైకప్పు మీద కాకులు వాలడం శుభ పరిణామంగా భావిస్తారు.

#2 ఒక కాకి నీరు తాగుతూ మనకి కనిపిస్తే అది చాలా శుభప్రదమని చెప్పొచ్చు. మీరు సమీప భవిష్యత్తులో బాగా డబ్బు సంపాదించబోతున్నారని లేదా మీరు ఏదైనా పనిలో గొప్ప విజయాన్ని పొందబోతున్నారనే దానికి అది సంకేతం.

#3 మ‌న ఇంటి మీద లేదా ఇంటి ముందు కాకి అరిస్తే మ‌న ఇంటికి బంధువులు వ‌స్తార‌ని న‌మ్ముతారు.

#4 మ‌నం బ‌య‌ట‌కు వెళ్లున‌ప్పుడు కాకి కుడి వైపు నుండి ఎడ‌మ వైపుకు వ‌స్తే ఆ ప‌ని దిగ్విజ‌యంగా జ‌రుగుతుంది. ఒక‌వేళ కాకి గ‌న‌క ఎడ‌మ వైపు నుండి కుడి వైపుకు వ‌స్తే అశుభం క‌లుగుతుంది.

#5 కాకి నోటిలో ఆహారం లేదా రొట్టె ముక్కతో కూర్చోవడం లేదా ఎగురుతున్నట్లు మీరు చూస్తే, అది కూడా మంచిదని భావిస్తారు. శకున శాస్త్రం ప్రకారం, ఈ స్థితిలో కాకులు కనిపిస్తే… త్వరలోనే మీ అతిపెద్ద కోరిక నెరవేరబోతుందని అర్థం.

#6 మన ఇంటివద్ద కొన్ని కాకులు గుమికూడి.. పోట్లాడుకుంటూ ఉన్నట్లయితే అశుభం. అంటే ఆ ఇంటి యజమానికి త్వరలో కష్టాలు తప్పవన్నమాట.

#7 ఏదైనా ముఖ్యమైన పని పై వెళ్తున్నప్పుడు మూడు కాకులు ప్రశాంతం గా కూర్చొని ఉంటే.. ఆ పని దిగ్విజయం గా పూర్తి అవుతుందని నమ్మకం.

#8 భోజనం చేసేటపుడు చేతిలోని ముద్ద జారిపోయి.. అది కాకి తింటే మన కోరికలు త్వరలోనే తీరబోతున్నాయని అర్థం.

#9 అలాగే మనం ఎవరికైనా ఇచ్చిన అప్పుని వసూలు చేయడానికి వెళ్తున్నపుడు కాకి మన తలపై ఉంచి ఎగిరిపోతే ఆ అప్పు వసూలు అవుతుందట.

#10 ఇంటి నుంచిబయటకు వెళ్తున్నప్పుడు కాకి ఒకసారి అరిస్తే అది శుభశకునమట.

#11 ఇంటి కప్పు పై లేక గడ్డి వాము పై కాకి కూర్చొని అరిస్తే ధన లాభం కలుగుతుందని శాస్త్రాలు చెబుతున్నాయి.

#12 కాకి నోటితో గడ్డిపోచ పట్టుకొని వెళ్తూ కనిపిస్తే ధనం, వస్తు లాభం జరుగుతుందట.

స్వ‌చ్ఛ‌మైన, ఆధ్యాత్మిక ప్రేమ‌కు రూపంగా రాధా కృష్ణుల ప్రేమ‌ను భావిస్తారు. వారి ప్రేమ భౌతికమైన ఆనందాలకు అతితమైంది. మహా విష్ణువు ద్వాపర యుగంలో ప్రేమ యొక్క అర్ధాన్ని తెలియచేయడానికే శ్రీకృష్ణుడుగా జన్మించాడని అంటారు.

రాధ యమునతీరం సమీపంలోని రావల్ గ్రామంలో వృషభానుడు, కీర్తి దంపతులకు జన్మించింది. ఆమె పుట్టినప్పటి నుండే రాధా కృష్ణుల ప్రేమకథ మొదలైంది. అయితే అనుకోని సంఘటనల వల్ల రాధ కృష్ణుడికి దూరం అవడం జరుగుతుంది. ఆ తరువాత రాధ ఏమైంది అనేది ఇప్పుడు చూదాం..
రాధా కృష్ణుల ప్రేమ‌ గురించి ఎన్నో రకాల కథలు ప్రచారంలో ఉన్నాయి. ఎనిమిది మంది భార్యలు, వేలాది మంది గోపికలు ఉన్న‌ప్ప‌టికీ కృష్ణుడి హృద‌యంలో రాధ‌కి ప్ర‌త్యేక స్థానం ఉంది. రాధ కృష్ణుడు త‌న కళ్ల ముందుకు వ‌చ్చే దాకా తన క‌ళ్లు తెర‌వ‌ననే ష‌ర‌తుతో  వృష‌భానుడు ఇంట్లో జన్మిస్తుంది. అతను రాధ అని పేరు పెట్టుకుని ఎంతో  ప్రేమగా పెంచుకుంటాడు. కానీ పాప పెరిగుతున్న క‌ళ్లు తెర‌వ‌క‌పోవ‌డంతో అటుగా వ‌చ్చిన నార‌ద మ‌హ‌ర్షితో విషయం చెబుతాడు. రాధ జ‌న్మ ర‌హ‌స్యం నార‌ద మ‌హ‌ర్షికి తెలిసి ఉండడటంతో  య‌శోదనందుల‌తోపాటుగా కృష్ణున్ని కూడా ఇంటికి పిలవమని చెబుతాడు.వృష‌భానుడు నందుని కుటుంబాన్ని తన ఇంటికి పిలవడంతో కృష్ణుడితో పాటుగా అత‌ని ఇంటికి వ‌స్తారు. శ్రీకృష్ణుడు రాధ‌ దగ్గరకి రావడంతో ఒక‌సారిగా రాధ క‌ళ్లు తెరుస్తుంది. ఆరోజు నుండి వారిరువురూ ఎంతో స‌న్నిహితంగా, ఎడబాటు  మెలుగుతుంటారు. బృందావనంలో కృష్ణుడు వేణు గానం చేస్తుండే రాధ తన్మయత్వంతో వింటూ ఉండేది. అలా వారు లేకుండా కొన్నేళ్ళు గడిపారు. అయితే కృష్ణుడు మేనమామ కంసున్ని చంపడానికి మ‌ధుర‌కు వెళ్లే ముందు రాధను కలిసి త‌న క‌ర్త‌వ్యాన్ని చెబుతాడు. విషయం అర్థం చేసుకున్న రాధ ఎంతో బాధ‌తో కృష్ణుడికి వీడ్కోలు పలుకుతుంది. కృష్ణుడు వెళ్ళే ముందుగా రెండు వాగ్ధానాలను అడుగుతుంది. ఒకటి రాధ మనసులో ఎప్పటికీ కృష్ణుడు మాత్రమే ఉండాలని, రెండు తన చివరి ఘడియాల్లో కృష్ణుడు తనకి దర్శనం ఇవ్వాలని చెబుతుంది. అలా కృష్ణుడి ఎట‌బాటుకు గుర‌వుతుంది. కృష్ణుడు దూరం కావడం వల్ల క‌న్నయ్య‌నే ధ్యానిస్తూ రాధ ఎప్పుడూ ప‌ర‌ధ్యానంలో ఉంటుంది.  అలా రాధ‌ను చూసి ఆమె త‌ల్లిదండ్రులు ఆమెకు ఇష్టం లేక‌పోయినా  ఒక యధావుడి తో పెళ్లి చేస్తారు. అయితే అతను రాధను తాకితే బూడిదగా మారిపోతాడానే శాపం ఉంటుంది. దాంతో ఆమె పెళ్లి తరువాత కూడా కృష్ణుడి ఆరాధనలో గడుపుతూ రాధ తన వైవాహిక బాధ్యతలను నిర్వర్తిస్తుంది. రాధ ఆఖరి గడియలు దగ్గర పడడంతో కృష్ణుడిని పిలుస్తుంది. అలా ఆమెను చూసి బాధపడి ఏమైనా వరం కోరుకోమని అడుగుతాడు. రాధ బృందావనంలో వేణుగానం ఆలపించే కృష్ణుడిని చూస్తు కన్నుమూయాలని ఉందని చెబుతుంది. ఆమె కోరిక మేరకు కృష్ణుడు వేణుగానం చేతస్తుండగా రాధ కన్నుమూస్తుంది. ఆ బాధతో కృష్ణుడు వేణువును విరుస్తాడు. వేణువుకు రాధకు విడదీయలేని అనుబంధం ఉంటుంది. ఆ కారణంతో కృష్ణుడు వేణువును ఎప్పుడూ తాకలేదని చెబుతారు.

Also Read: వాహనంని “నిమ్మకాయ” తొక్కించడం వెనక అసలు కథ ఇదే.! తెలియక ఇన్ని రోజులు గుడ్డిగా పాటిస్తున్నామా.?

మనం ఎన్నో పద్ధతులను పాటిస్తాం. అందులో కొన్ని పద్ధతులు పాటించడానికి వెనుక ఉన్న కారణం మనకు తెలియకపోవచ్చు. మనం ఏదైనా కొత్త వెహికల్ కొంటే, ముందు చక్రాల కింద నిమ్మకాయలు పెట్టి పోనిచ్చిన తర్వాత బండి వాడడం మొదలు పెడతాము.

ఇలా చేయడానికి వెనకాల ఉన్న కారణం మనలో చాలా మందికి తెలియకపోవచ్చు. అసలు అలా కొత్త వాహనం కింద నిమ్మకాయలు ఎందుకు పెడతారో ఇప్పుడు తెలుసుకుందాం.

పూర్వకాలంలో మనకి ఎడ్ల బండ్లు, గుర్రపు బండ్లు ఉండేవి. ఎడ్లు, గుర్రాలు అనేక ప్రదేశాల్లో నడిచేవి. దారిలో రాళ్ళు, రప్పలు, బురద ఇలా ఎన్నో ఎదురవుతాయి. వాటన్నిటి మీద ఇవి నడుస్తాయి. అలా నడుస్తున్నప్పుడు కాళ్లలో ఏవైనా గుచ్చుకొని పుండ్లు పడతాయి. ఆ కాళ్ళ మీద బురద పడితే ఇన్ఫెక్షన్ అయ్యి పురుగులు వస్తాయి.

పురుగులు పడితే బండి సరిగ్గా నడవదు. బండి బాగా నడవడం కోసం, ఎడ్ల చేత, గుర్రాల చేత నిమ్మకాయలు తొక్కించే వారు. నిమ్మకాయలో ఉన్న సిట్రిక్ యాసిడ్ పుండులో ఉన్న బ్యాక్టీరియాను చంపుతుంది. పూర్వకాలం వాళ్లు వెళ్తూ వెళ్తూ బండిని నిమ్మకాయ పైకి ఎక్కించండి అని చెప్పారు. మనం కూడా ఆ పద్ధతిని పాటిస్తున్నాం.

కానీ వాళ్లు ఎడ్ల బండిని, లేదా గుర్రపు బండిని ఉద్దేశించి చెప్పారు. కానీ మనం మాత్రం మామూలు వాహనాలకి కూడా ఈ పద్ధతిని పాటిస్తున్నాం. అంటే రబ్బర్ టైర్లను కూడా నిమ్మకాయ మీదకి ఎక్కిస్తున్నాం. ఇప్పుడు తెలిసిందా వాహనాలను నిమ్మకాయల మీద నుంచి ఎందుకు పోనిస్తారో ?

watch video:

https://youtu.be/iKRzDAaTmBU?t=1681

పుట్టిన ప్రతి ప్రాణి గిట్టక తప్పదు అన్న విషయం అందరికి తెలిసిందే. అయితే మనిషి మరణించిన తర్వాత అంతిమ సంస్కారాలను వారి సంప్రదాయాల ప్రకారంగా చేస్తారు. దీనిని వివిధ మతాల వారు వారి పద్ధతులలో జరుపుతారు.

ఇక హిందూమతంలో ఎన్నో ఆచార, సంప్రదాయాలను పాటించడం అనేది ఆనవాయితీగా మారింది. వీటిలో  భాగంగానే హిందువులు ఎవరైనా చనిపోయినట్లయితే వారికి దహన సంస్కారాలు చేయడం ఆచారంగా వస్తోంది. అయితే మరణించిన వారికి దహన సంస్కారాలు చేయడం వెనుక ఉన్న విషయాలు ఎక్కువ మందికి తెలియవు.
దేహము మరియు ఆత్మ: 
సాధారణంగా హిందువులు మరణించివారి శరీరాన్ని పాతిపెట్టకుండా దహనం చేస్తారు. సంస్కృతంలో మరణంను   ‘దేహంత’ అంటారు. దానికి అర్ధం ఏమిటంటే దేహానికి అంతం. కానీ ఆత్మకి కాదు. హిందూ తత్వశాస్త్రంలో చెప్పిన  ముఖ్యమైన సిద్ధాంతాలలో దేహం, ఆత్మకి  మధ్య ఉండే వ్యత్యాసం కూడా ఒకటి. హిందూ తత్వశాస్త్రం ప్రకారం దేహం, ఆత్మ రెండు వేరుగా ఉంటాయి. ఆత్మ తాత్కాలికంగా నివసించే ప్రదేశమే దేహం. మనిషి మరణించినపుడు దేహం మరణిస్తుంది. కానీ ఆత్మకి మరణం ఉండదని హిందువుల విశ్వాసందహన సంస్కారాలు చేయడం వెనుక ఉన్నకారణాలు:
ఈ లోకంలో అందరు వారి మతాలకు సంబంధించిన ఆచారాలను, సాంప్రదాయాలను పాటిస్తుంటారు. ఈ క్రమంలో హిందువులు కూడా చనిపోయిన వారికి దహన సంస్కారాలు చేయడం వెనుక ఎన్నో కారణాలు ఉన్నాయి. అవి ఏమిటంటే, మనిషి చనిపోయిన తరువాత కూడా ఆ వ్యక్తి యొక్క ఆత్మ దేహానికి కట్టుబడి ఉంటుందని నమ్ముతారు. మనిషి  దేహాన్ని దహనం చేయడం వల్ల ఆత్మకు విముక్తి కలుగుతుందని విశ్వసిస్తారు. అలాగే మనిషి బతికి ఉన్న సమయంలో తెలిసి, తెలియకుండా చాలా పాపాలను చేస్తారు.
ఆ మనిషి మరణించిన తర్వాత ఆ మనిషి దేహాన్ని అగ్నిలో కాల్చడం వల్ల అతడు చేసిన పాపాలన్ని నశించి, మరు జన్మలో శుద్ధమైన ఆత్మతో జన్మిస్తాడని విశ్వాసం. అందువల్లనే  మరణించిన వారి దేహాన్ని దహనం చేస్తారు. అంతే కాకుండా మరణించిన వారిని ప్రధానంగా చెరువులు, నదులు, నీటి ప్రవాహం ఉన్న ప్రదేశాలలో దహనసంస్కారాలను నిర్వహిస్తుంటారు. నీరు ఉన్న ప్రదేశంలో దహన సంస్కారాలు చేయటం ద్వారా చనిపోయిన వారి ఆత్మ పరిశుద్ధం అవుతుందని నమ్ముతారు.
అలాగే మరణించిన వ్యక్తి దేహం నుండి ఆత్మకు విముక్తి దొరకాలంటే ఖచ్చితంగా దహనం చేయాలని నమ్ముతారు. దహనసంస్కారాలు పూర్తి చేసిన తరువాత మరణించిన మనిషి యొక్క అస్థికలను సేకరించి, పుణ్య నదులలో కలుపుతారు. ఈ విధంగా మరణించిన వారి అస్థికలను నదులలో కలపడం ద్వారా వారి ఆత్మ పంచ భూతాలలో కలిసిపోతుందని విశ్వసిస్తారు. చివరిగా మరణించిన వారికి పిండ ప్రదానం చేయడం ద్వారా వారి ఆత్మకు పునర్జన్మ లేదా మోక్షం కలుగుతుందని నమ్మకం. ఈ విధంగా మనిషి మరణించినపుడు చేసే ఈ ఆచారాలను అంతిమ సంస్కరణలుగా భావిస్తారు.Also Read: “గంగమ్మ తల్లి జాతర” అంటే ఏంటి..? ఆ జాతరలో భక్తులు ఇలా ఎందుకు వేషాలు వేస్తుంటారు..?

రాయలసీమలో జరిగే అతి పెద్ద జాతర తిరుపతి గంగమ్మ జాతర. ప్రతి ఏడాది చైత్రమాసం ఆఖరి వారంలో ఈ తాతయ్యగుంట గంగమ్మ జాతర మొదలవుతుంది. 9 రోజులు జరిగే ఈ జాతరలో భక్తులు రోజుకో వేషంలో గంగమ్మను దర్శించుకున్నారు. ఈ జాతర చిత్తూరు పరిసర ప్రాంతాలలో జీవించే ప్రజల జీవన విధానాలను, ఆచారాలు ప్రతిబింబిస్తుంది.

బైరాగి వేషంతో మొదలయ్యే ఈ జాతరలో వేసే ప్రతి వేషంలో ప్రత్యేకత, ఆధ్యాత్మిక, అంతర్యం నిగూఢమై ఉంటుంది. పాలేగాడిని వేటాడి అంతమోదించడానికి అమ్మవారు వేసిన వేషాలను ఈ జాతర రోజుల్లో భక్తులు అనుసరించడం ద్వారా అమ్మవారు సంతృప్తి చెందుతుందని, తద్వారా తమ కోరికలు తీర్చుతుందన్నది ఇక్కడి వారి విశ్వాసం. జాతరలో మొదటి రోజు భక్తులు బైరాగి వేషం వేసుకొని, శరీరానికి నాముకొమ్ము రాసుకుని, వేప కొమ్మలు పట్టుకొని, బూతులు తిట్టుకుంటూ గుడికి వెళ్ళి, అమ్మవారి దర్శనం చేసుకుంటారు. తరువాత రోజు బండ వేషం, 4వ రోజు తోటి వేషం వేసుకుంటారు. తోటి వేషంలో శరీరానికి మసి బొగ్గు పూసుకుని, తెల్లని బొట్టు, చుక్కలు పెట్టుకుంటారు. చిన్నపిల్లలు కూడా మీసాలను ధరిస్తారు. ఐదో రోజు కైకాల కులస్థులు వారి వంశ పారంపర్యంగా వస్తున్న దొర వేషాన్ని వేసుకుంటారు. ఆరవ రోజున మాతంగి వేషాలు వేసుకుంటారు. పురుషులు కూడా స్త్రీల వలె అలంకరించుకుని అమ్మవారిని దర్శిస్తారు.
సున్నపు కుండల వేషాన్నికైకాల కులస్థులు వేసుకొని గంగమ్మకు ప్రతిరూపంగా గ్రామంలోని వీధులలో తిరుగుతూ భక్తులతో హారతులు అందుకుంటారు. ఆఖరి రోజు గంగమ్మ విశ్వరూప దర్శనం అవుతుంది. తరువాత పేరంటాళ్ల వేషం వేసుకున్న వంశస్థుడు వచ్చి అమ్మవారి చెంపను కత్తితో నరకడంతో ఈ జాతర సమాప్తం అవుతుంది. అమ్మవారి విశ్వరూపాన్ని బంకమట్టితో నిర్మిస్తారు. జాతర ముగిసిన తరువాత ఆ మట్టిని తీసుకోవడానికి భక్తులు పోటీపడతారు. ఈ మట్టిని తీసుకోవడం ద్వారా గృహబాధలు, దీర్ఘకాలిక రోగాలు, దేహబాధలు, భయం పోతుందని నమ్ముతారు.
తిరుపతి గంగమ్మ జాతర వెనుక ఉన్న కథ:
పూర్వకాలంలో పాలెగాళ్ళు చిత్తూరును పాలించేవారు. అయితే పాలెగాళ్ల దురాగతాలు, అరాచకాలు రోజు రోజుకు  పెరిగి పోతుండడంతో ఆ అమ్మవారు గంగమ్మగా అవతరించినట్టుగా అక్కడి స్థల పురాణం చెబుతోంది. అయితే పాలెగాడు గంగమ్మ తల్లికి భయపడి కనపించకుండా దాక్కొని ఉండేవాడు. పాలెగాడిని బయటకి రప్పించడానికి రోజుకో వేషంతో బూతులు తిడుతూ గంగమ్మ తల్లి వెతికేది.
కానీ అతడు బయటకు వచ్చేవాడు కాదు. చివరికి గంగమ్మ దొరవేషంలో వచ్చి పిలవగానే అతని దొర వచ్చాడని బయటకు రావడంతో గంగమ్మ అతనిని సంహరించి ప్రజలను అతని బారి నుండి రక్షిస్తుంది. ఆనాటి నుండి చైత్రమాసం ఆఖరి వారంలో 9 రోజుల పాటు రోజుకో వేషంతో భక్తులు వేషాలు వేసుకొని బూతులు తిడుతూ ఉంటారు. వైభవంగా ఉత్సవాలు చేస్తారు. తొలిరోజు బైరాగి వేషాన్ని భక్తులు ధరించి అమ్మవారికి మొక్కులు చెల్లిస్తారు. పొంగలి, అంబలి నైవేద్యంగా సమర్పిస్తారు. Also Read: ద్రౌపది తన ఐదుగురు భర్తలతో ఎలా కాపురం చేసేదో తెలుసా..? ద్రౌపది గురించి ఎవరికీ తెలియని విషయాలు..!

మహాభారతం లో ఒక్కో పాత్ర కి ఒక్కో విశిష్టత ఉంది. పాండవులను వివాహమాడిన ద్రౌపది గురించి పరిచయం అవసరం లేదు. కానీ ఆమె గురించిన చాలా విషయాలు మనకు తెలియవు.

అవేంటో.. ఆమె తన ఐదుగురు భర్తలతోను ఎలా కాపురం చేసేదో.. ఎలాంటి జాగ్రత్తలు తీసుకునేదో ఈరోజు తెలుసుకుందాం.

అర్జునుడు స్వయంవరం లో ద్రౌపదిని గెలుస్తాడన్న సంగతి తెలిసిందే. ఆ తరువాత అర్జునుడు ఆమెను కుంతి వద్దకు తీసుకెళ్తాడు.. తాను గెలిచిన బహుమానాన్ని చూడాలని కోరగా.. కుంతి పరధ్యానం లో ఉండి తల తిప్పకుండానే ఐదుగురిని పంచుకోమని చెబుతుంది. దీనితో.. తల్లి మాట ప్రకారం పాండవులు ఐదుగురు ద్రౌపది ని పెళ్లాడుతారు. ఆ తరువాత కుంతి బాధపడుతుంది. జరిగింది జరిగిపోయినా.. ద్రౌపది మాత్రం తన భర్తలతో సఖ్యత గా మెలిగేది.

వారి మధ్య గొడవలు రాకుండా ఉండేది. ఇందుకోసం పాండవులు కూడా ఓ నియమం పెట్టుకున్నారు. ద్రౌపది కొన్ని నెలలపాటు ఒక్కొక్కరి దగ్గరా ఉంటూ వచ్చేది. ఆ సమయం లో మరొకరు ద్రౌపది ఉన్న చోటుకు వెళ్లకూడదని.. అలా వెళితే నియమం తప్పినందుకు అరణ్యవాసం చేయాల్సి ఉంటుందని నియమం పెట్టుకున్నారు. ఓసారి.. ఓ వ్యక్తి అర్జునుడు వద్దకు వచ్చి కొందరు తన పశువుల్ని దొంగిలించారని తనని రక్షించాలని కోరతాడు. అయితే.. అర్జునుని విల్లు ధర్మరాజు వద్ద ఉంటుంది. ఆ సమయం లో ద్రౌపది ధర్మ రాజు వద్ద ఉంటోంది.

నియమం తప్పుతుందని తెలిసినా.. అర్జునుడు ధర్మరాజు వద్దకు వెళ్లి విల్లు తీసుకుని సమస్యను పరిష్కరించి ఆ తరువాత అరణ్యవాసం చేస్తాడు. అందుకే.. ద్రౌపది కి ఐదుగురు భర్తలున్నా ఏనాడు వారి మధ్య గొడవలు రాలేదు. ద్రౌపది గురించి చాలా మందికి తెలియని విషయం ఏమిటంటే.. ఆమె అందరిలా పసిపిల్లలా తల్లి కడుపున పుట్టలేదు. యుక్తవయసు ఉన్న స్త్రీ గా అగ్ని నుంచి పుట్టింది. అందుకే ఆమెని యజ్ఞసేని అని పిలుస్తారట.

ఆమె శ్రీకృష్ణుడిని తప్ప.. తన భర్తలతో సహా ఎవరిని అంతగా నమ్మేది కాదట. ఎందుకంటే.. శ్రీ కృష్ణుడు ఆమెను వస్త్రాపహరణం నుంచి చీరలు ఇచ్చి రక్షిస్తాడు. అప్పటినుంచి ఆమె శ్రీకృష్ణుడిని సోదరుడిగా భావించి ఆరాధిస్తుంది. విరాట రాజు కొలువులో కీచకుల వలన, నిండుసభలో కౌరవులు కూడా ఆమెను అపహాస్యం చేయడం తో ఆమెకు తమ భర్తలపై నమ్మకం పోయిందట.

కానీ.. ఒక భర్త నుంచి మరో భర్త వద్దకు వెళ్ళేటపుడు ఆమె కన్య గానే వెళ్ళేది. అదెలా అంటే.. ఆమెకో వరం ఉంది. ఒక భర్త నుంచి మరో భర్త వద్దకు వెళ్లే సమయం లో ఆమె అగ్ని లోంచి నడిచేది. ఆ తరువాత తిరిగి కన్య గా అయ్యాక.. మరో భర్త వద్దకు వెళ్ళేది. ద్రౌపది తన ఇంట్లో సామాన్లను ఎప్పుడు నిండుగా ఉంచుకునేదట. ఎవరు వచ్చినా వండిపెట్టి కడుపునిండా భోజనం పెట్టేది.