Mythology

మన పెద్దలు ఏమి చెప్పినా దానికి వెనుక చాలా తర్కం ఉంటుంది. ఉప్పుని కూడా లక్ష్మి దేవి తో పోలుస్తూ ఉంటారు. అప్పు ఇవ్వకూడదని, చేతికి ఇవ్వకూడదని ఇలా రకరకాలుగా చెప్తూ ఉంటారు. మహాలక్ష్మి దేవి సముద్రం నుంచి పుట్టింది. ఉప్పు కూడా సముద్రం నుంచే వస్తుంది. అందుకే ఉప్పుని కూడా లక్ష్మి తో పోలుస్తారు. ఉప్పుని అప్పు గా ఇవ్వొద్దని, నేలపై పడితే తొక్కవద్దని చెబుతుంటారు.

ఉప్పు అంటే ఇక్కడ కల్లు ఉప్పు అని అర్ధం. చాలా మంది ఉప్పు ప్యాకెట్లు టెస్టు ఉంటారు. అవి కృత్రిమం గా తయారుచేయబడ్డవి. సముద్రం లో దొరికే ఉప్పు రాళ్ల ఉప్పు మాత్రమే. దీనికి హిందూ సంప్రదాయం లో చాలా విశిష్టత ఉంది. రాళ్ల ఉప్పు కరిగించిన నీటితో ఇల్లు తుడవడం వలన బాక్టీరియా దరిచేరదు. ఆ నీటితో కూరలు కడగడం వలన శుభ్రం గా ఉంటాయి. అలాగే.. ఈ రాళ్ల ఉప్పుని నీటిలో కరిగించి ఇంట్లో కలిసి వచ్చే చోట ఒక మూలగా పెట్టడం వలన ఆర్ధిక ఇబ్బందులు తీరతాయని చెబుతుంటారు. మరికొందరైతే ఎర్రటి గుడ్డలో రాళ్ళఉప్పు వేసి ఇంటికి గుమ్మానికి కడతారు. తర్వాత ఆ ఉప్పుని తీసి ఎవరు తొక్కని చోట పడవేస్తారు. ఇలా చేయడం వలన ఆ ఇంటికి దిష్టి తగలదు అని చెబుతుంటారు.

మన సంస్కృతి సంప్రదాయం ప్రకారం.. ప్రతి ఇంట్లోనూ దీపం వెలిగించడం తప్పనిసరి. దీపం వెలుగుని ప్రసాదించి జ్ఞానాన్ని ఇస్తుంది. అందుకే ప్రతి రోజు దీపం వెలిగించాలని చెబుతుంటారు. కొందరు ఉదయం వెలిగిస్తే.. కొందరు సాయంత్రం కూడా వెలిగిస్తూ ఉంటారు. అయితే.. కొన్ని కొన్ని సార్లు అనుకోకుండా దీపం కొండెక్కుతూ ఉంటుంది.

దీపం జ్ఞానప్రదాయిని. కాబట్టే.. ఇది కొండెక్కడం అపశకునమని చెబుతుంటారు. అలాగే ఆరిపోయింది అని కూడా చెప్పకూడదు అంటూ పెద్దలు అంటుంటారు. దీపం అంత పవిత్రమైనది కాబట్టే ఇన్ని నిబంధనలు వచ్చాయి. అయితే.. పొరపాటున దీపం కొండెక్కడం వలన ఎలాంటి దోషము ఉండదు. ఆ వత్తులను మళ్ళీ సరిచేసుకుని లేదా కొత్త వత్తులను వేసుకుని తిరిగి దీపం వెలిగించవచ్చు. గాలిలో దీపం పెట్టి వదిలేసి కొండెక్కింది అని బాధపడకూడదు. ఆ దీపాన్ని పరిరక్షించాలి. పొరపాటున కొండెక్కడం వలన దోషం ఉండదు. అదేమీ అపశకునం కాదు.

మనందరం ఆది దేవుని గా శివుడిని పూజిస్తూ ఉంటాం. అయితే, దేశం ఏ శివాలయానికి వెళ్లినా.. ఆయన లింగం ఎదురు గా నందీశ్వరుడు ఉంటారు. దర్శనానికి వచ్చిన భక్తులు కూడా ముందు గా నందీశ్వరునికి నమస్కరించి.. ఆయన కొమ్ముల నుంచే శివ లింగ దర్శనం చేయాల్సి ఉంటుంది. ఐతే.. ఇలా ఎందుకు చేయాలి అన్నది ఇప్పుడు తెలుసుకుందాం.

నందీశ్వరుడు మహాశివుని పరమ భక్తుడు. అందుకే ఆయనను పరమేశ్వరుడు తన వాహనం గా చేసుకున్నాడు. పరమశివుడు, నందీశ్వరుడు మధ్య నుంచి ఎవరు నేరుగా వెళ్ళకూడదు. పరమేశ్వరుడు త్రినేత్రుడు.. ఆయన మూడవ కంటిని తెరిస్తే ఆ కాంతిని మనం భరించలేము. అందుకే, ఆయనను ఎల్లప్పుడూ నందీశ్వరుని కొమ్ముల వైపు నుంచే దర్శించాలి.

భగవంతుడిని, భక్తుడిని దగ్గర చేసేది భక్తి మాత్రమే. అయితే.. పూజ చేసుకోవడానికి ముందు కావాల్సింది భక్తి. ఆ తరువాతే ఈ నియమాల గురించి చర్చలు జరపాలి. చాలా మంది ప్రతిరోజు ఉదయమే పూజ చేసుకుంటారు. కొందరికి ఇంట్లోనే చిన్న మందిరం లా ఏర్పాటు ఉంటుంది. కొందరికి ప్రత్యేకం గా పూజ గది ఏర్పాటు చేసుకునే అవకాశం ఉంటుంది.

అయితే, చాలా మందికి వచ్చే సందేహం ఏమిటంటే, పూజ అయిపోగానే తలుపులు వేసేయచ్చా.. లేదా దీపారాధన వెలుగుతున్నంత సేపు తలుపు తీసే ఉంచాలా..? అన్న సందేహం కలుగుతూ ఉంటుంది. కొందరు పూజ అయిపోయాక వెంటనే తలుపులు వెయ్యలేక.. దీపారాధనకు కొండెక్కించేసి మరీ తలుపులు వేసేస్తుంటారు. ఇది చాలా తప్పు. తెలిసో.. తెలియకో ఇలా చాలా మంది చేస్తుంటారు. ఇలా ఎప్పుడు చేయకండి. భగవంతుడికి భకి మాత్రమే ప్రధానం.

కాబట్టి పూజ పూర్తి అయ్యాక తలుపులు వేయడం ఎలాంటి అభ్యంతరాలు ఉండవు. పూజ గదిలో అయినా.. మందిరం అయినా.. పూజ చేసుకునేటప్పుడు తలుపులు తీసుకుని కూర్చుంటాం. కొంతసేపటికి పూజ పూర్తయ్యాక తలుపులు దగ్గరగా వేసుకోవడం లో ఎలాంటి ఆక్షేపణా ఉండదు. దీపం వెలుగుని పంచుతుంది. పూజగదిలో వెలుగు ఉండడం వలన వచ్చే నష్టం ఏమి లేదు కదా.. దీపం కొండెక్కించడం కన్నా… దీపారాధన వెలుగులోనే దేవుడిని ఉంచి తలుపులు వేయడం వలన ఎలాంటి ఇబ్బందులు ఉండవు.

మనిషికి అన్ని సుఖాలు ఉన్నపుడు తనంత గొప్పవాడు ఎవరు లేరు అంటూ ఫీల్ అవుతుంటాడు. అదే చిన్న కష్టం వచ్చినా.. వెంటనే భగవంతుడా ఏంటి శిక్ష..? అంటూ ప్రశ్నిస్తుంటారు. కష్టం వచ్చినపుడు బెదరకుండా ఉండడం, సుఖం వచ్చినపుడు ఆ సుఖానికి కారణమైన వారిని గుర్తెరగడం చాలా తక్కువ మందికి సాధ్యం అవుతాయి. ఎందుకంటే మానవులు నిమిత్తమాత్రులు. వారిలో కలిగే భావాలను అదుపు చేయడం అంత సులువు గా సాధ్యం కాదు.

అయితే.. మనలో చాలా మందికి ఎప్పుడు ఎదో ఒక కష్టం ఎదురవుతూనే ఉంటుంది. రెండు రోజులు హ్యాపీ గా ఉన్నాం అంటే.. మూడో రోజు దేనికి బాధపడాల్సి వస్తూందో అని ఆలోచించుకునే వారు చాలా మందే ఉంటారు. అలాంటి మనందరి కోసం తమిళనాడు లో ఓ దేవాలయం ఉంది. ఈ దేవాలయం మనుషులు అనుభవిస్తున్న గడ్డు కాలాన్ని మంచి కాలం గా మార్చేయగలదు. ప్రపంచం లో ఏ దేవుడి గుడి అయినా పగలంతా తెరచి రాత్రి మూసేస్తారు.

కానీ తమిళనాడు లోని మధురై లో కల్లుపట్టి పక్కన ఉండే గోపాలపురం లోని శిల్పారెట్టి గ్రామం లో కాలాదేవి ఆలయం మాత్రం పగలంతా మూసి ఉంటుంది. రాత్రి సమయం లో మాత్రమే తెరచి ఉంటుంది. సూర్యాస్తమయం తరువాత.. తిరిగి సూర్యోదయం లోపు ఈ దేవాలయం లో పూజలు నిర్వహిస్తారు. ఇక్కడ కొలువైన కాలా దేవి అమ్మవారు తనను నమ్మి వచ్చిన భక్తుల గడ్డు కాలాన్ని తొలగించి మంచి రోజులు వచ్చేలా దీవిస్తుంది. ఆ దేవత ముందు కనీసం పదకొండు సెకండ్ల పాటు ఉండి ప్రార్ధిస్తే జీవితం లో చెడు కాలం తొలగిపోతుందని భక్తులు విశ్వసిస్తారు. అంతే కాదు.. అమావాస్య, పౌర్ణమి రోజులలో ప్రత్యేక పూజలు నిర్వహిస్తారు.

మనం ఏదైనా చెడు గా మాట్లాడుతున్న సమయం లో.. వెంటనే మన పెద్దవాళ్ళు వచ్చి మనలని అలాంటి మాటలు మాట్లాడద్దని.. తధాస్తు దేవతలు ఉంటారని చెబుతుంటారు. తధాస్తు దేవతలు ఎవరైనా స్వగతం లో అనుకునే మాటలను “తధాస్తు” అని అనేస్తే అవి కచ్చితం గా జరిగిపోతుంటాయి అంటుంటారు. ఇంతకీ వీరు ఎవరు.. పురాణాల్లో వీరి గురించి ఏమని చెప్పబడి ఉందొ తెలుసుకుందాం.

వేదాలలో “అనుమతి” అనే దేవతలు ఉంటారట. యజ్ఞ యాగాదుల సమయం లో ఈ దేవతను స్మరించి.. కోరికలు కోరుకుంటే అవి తప్పకుండా నెరవేరుతాయట. శుభకార్యాలు ఎక్కడ జరిగితే అక్కడ ఈ అనుమతి దేవతలు ఉండడానికి ఇష్టపడతారట. వీరినే తధాస్తు దేవతలు అని పిలుస్తారు. శుభకార్యాలు జరిగే ప్రదేశాల్లో వీరు ఎక్కువ గా తిరుగుతూ ఉంటారు. ఎవరైనా స్వగతం గా ఏమైనా అనుకుంటూ ఉంటె.. వారిని తధాస్తు అని దీవిస్తూ ఉంటారు.

ఐతే.. ఇది కేవలం సొంత విషయం లో మాత్రమే జరుగుతుంది. పరుల విషయం లో మనం ఏమి అనుకున్నా అవి జరగవు. అందుకే.. పెద్దలు కూడా ఎల్లప్పుడూ చెడు మాట్లాడకూడదు అంటూ చెబుతుంటారు. సూర్యుని కవల పిల్లలే తధాస్తు దేవతలు. వీరినే అశ్విని దేవతలు అని కూడా చెబుతుంటారు. సంధ్యా సమయాలలో మనం అనుకునే విషయాలను వీరు తధాస్తు అని దీవిస్తూ ఉంటారు అని చెబుతుంటారు.

ఋగ్వేదము 1 వ మండలంలోని 16వ అనువాకము లో 112 నుంచి 117 వరకు ఉన్న సూక్తాలలో వీరి ప్రస్తావన ఉంటుందట. ఈ అశ్విని దేవతలే మహా భారతం లో నకుల సహదేవులుగా జన్మించారని చెబుతారు. అలాగే దక్ష ప్రజాపతి వద్ద వీరు ఆయుర్వేదం విద్యను అభ్యసించి ఇంద్రునికి నేర్పించారట. వీరికి ఉష అనే ఓ సోదరి కూడా ఉందట. ఆమె వీరిని ఉదయం బ్రహ్మి ముహూర్త సమయం లోనే మేల్కొల్పుతుందట. ఆ తరువాత వీరు తమ సోదరితో పాటు తూర్పు నుంచి పడమర దిశగా వాయువేగం తో పయనిస్తుంటారట.

తధాస్తు దేవతలు అత్యంత దయ కలిగిన వారు. వీరి ఆయుధాలలో అత్యంత ప్రభావవంతమైన ఆయుర్వేద ఔషధాలు ఉంటాయి. వీరు వైద్య శాస్త్రానికి అధిపతులు. విరాట్ పురుషుని నాసికా భాగం లోనే ఈ దేవతలు ఉంటారు. సూర్యుడు, ఛాయాదేవి అశ్వరూపం లో ఉండగా సంబోధించడం వలన వీరు జన్మించారని చెబుతుంటారు.

మరణం ఆసన్నమైన సమయం లో ఎవరు మాట్లాడలేకపోతు ఉంటారు. వారేమైనా చెప్పాలనుకున్నా కొన్ని సార్లు చెప్పలేకపోతారు. నిశ్శబ్దం గా లోకాన్ని వీడి వెళ్లిపోతుంటారు. ఐతే మరణం దగ్గరకు వచ్చే వరకు.. ఈ సమయం లో ఎలా ఆలోచిస్తూ ఉంటాం అన్న విషయం ఎవరికీ తెలియదు. అసలు చనిపోయేముందు ఏమి జరుగుతుందో.. ఏ లక్షణాలను బట్టి వారు స్వర్గానికి వెళ్తారో ఇప్పుడు చూద్దాం.

ఎవరైనా మరణించే ముందు చిరునవ్వుతో ఉంటె.. వారు కచ్చితం గా స్వర్గానికే వెళ్తారు. మంచి పనులు చేసిన వారు ప్రశాంత చిత్తం గా ఈ లోకాన్ని వీడడానికి సిద్ధమైన వారు స్వర్గానికి వెళ్తారు. చేసిన పాపాలు గుర్తుకు వచ్చి భయపడేవారు నరకానికి వెళ్తారు. మరణాన్ని చూసి భయపడేవారు నరకానికి వెళ్తారు. గరుడ పురాణం ప్రకారం మనిషి మరణించినపుడు వారిని తీసుకెళ్లడానికి యమదూతలు వస్తారు. వారిని చూసి భయం తో శరీరం లో కింద భాగం కొంత జారుతుంది. ఆ సమయం లోనే కొందరు భయంతో మలమూత్రాదులు విసర్జిస్తుంటారు. ఇలా జరిగితే వారు నరకానికి వెళ్తారట.

ఎవరికైతే మలమూత్రాదులు కాకుండా.. ఆ రంధ్రాల నుంచి ఆత్మ బయటకు వస్తుందో వారు స్వర్గానికి వెళ్తారు. వీరికి యమదూతలు నల్లని వస్త్రాలలో, భయంకర రూపం లో కాకుండా పసుపు రంగు వస్త్రాలలో కనిపిస్తారు. మరణం ఆసన్నమయ్యే ముందు చూపు మందగించి పరిసరాలు కనిపించవని.. కేవలం యమదూతలు మాత్రమే కనిపిస్తారని అంటుంటారు. హిందూ సంప్రదాయం లో గంగాజలానికి, పవిత్ర తులసి జలానికి ఎంతో ప్రాముఖ్యత ఉంది.

మరణం ఆసన్నమయ్యే సమయం లో వీటిని నోట్లో పోయడం వలన వారికి స్వర్గం ప్రాప్తిస్తుంది. కొన్నిసార్లు.. ఇది ఏర్పాటు చేయడం లో విఫలం అవుతూ ఉంటారు. దానికి మనం ఏమి చేయలేము. ఇది కేవలం నమ్మకం మాత్రమే. ఎవరైనా సంతృప్తి గా మరణిస్తే మాత్రం వారు కచ్చితం గా స్వర్గానికే వెళ్తారు.

కాలం అనంతమైనది. ఇప్పటికే కృతయుగం, త్రేతాయుగం, ద్వాపర యుగాలు పూర్తి అయ్యి కలియుగం లో ప్రధమ పాదం నడుస్తోంది. ఇంకా నాలుగు పాదాలు నడవాల్సి ఉంది. ఈ నాలుగు పాదాలు పూర్తి అయ్యాక సృష్టి అంతం అవుతుందని అంటుంటారు. అయితే.. ఆ తరువాత ఏమి జరుగుతుందో మీకెప్పుడైనా సందేహం వచ్చిందా..? ఈ అనుమానం తీరాలంటే ముందు ఈ యుగాలు ఎలా ఏర్పడ్డాయి అన్న విషయం తెలియాల్సి ఉంది.

కృతయుగం లో కృత అన్న పదానికి “చెయ్యడం” అని అర్ధం. అంటే.. ఒకరు చెప్పాల్సిన అవసరం లేకుండా ఎవరికీ వారే ధర్మాన్ని ఆచరిస్తారు. అందుకే ఈ కాలాన్ని కృతయుగం గా పేర్కొన్నారు. అలాగే.. త్రేతా అంటే “మూడు” అని అర్ధం. అంటే ధర్మం మూడు పాదాలపై నడిచే కాలాన్ని త్రేతాయుగం అని పిలిచారు. ఇంకా.. “ద్వా” అంటే రెండు. అంటే ధర్మం రెండు పాదాలపై నడిచే కాలాన్ని ద్వాపర యుగం అన్నారు. ఇక, కలహాల సమాహారం గా నడిచే కాలాన్ని కలియుగమని పేర్కొన్నారు.

ఈ కాలం లో ప్రతి చిన్న విషయానికి వ్యక్తుల మధ్య గొడవలు జరుగుతూ ఉంటాయి. యుగాన్ని బట్టి యుగపురుషుడు కూడా మారుతూ ఉంటాడు. తద్వారా ఆ యుగానికి సంబంధించిన ధర్మం లో కూడా మార్పు చేర్పులు ఉంటాయి. వీటికి అనుగుణం ధర్మాన్ని కాపాడుకుంటూ నడుచుకోవాల్సి ఉంటుంది. ఇలా నాలుగు యుగాలు పూర్తయ్యాక.. మళ్ళీ కృతయుగం, త్రేతాయుగం, ద్వాపర యుగం, కలియుగం మొదలవుతూ ఉంటాయి. యుగాలు, యుగపురుషులు మళ్ళీ ఏర్పడినప్పటికీ కథ మాత్రం మారుతూ ఉండే అవకాశం ఉంది.

ఇందుకు పురాణాల్లో ఓ కథ కూడా ఉంది. త్రేతాయుగం లో ఓ సారి శ్రీ రాముడు, ఆంజనేయ స్వామి వారిని పిలిచి ఇలా చెప్తారు.” ఆంజనేయా..! పట్టాభిషేక సమయం లో నా అంగుళీయకాన్ని బ్రహ్మ అడిగారని కానుక గా ఇచ్చేసాను. నా ఆ అంగుళీయకాన్ని చూడాలని అనిపిస్తోంది. ఒక్కసారి అడిగి తీసుకురమ్మని” పంపించారు. హనుమ బ్రహ్మ లోకం చేరి, అంగుళీయకం గురించి బ్రహ్మను అడుగగా.. బ్రహ్మ కొన్ని వేల ఉంగరాలు చూపించి వీటిల్లో ఉంది తీసుకో అంటూ హనుమ కు చెప్పారట.

వాటిని చూసిన హనుమ.. ఇన్ని ఉంగరాలు ఉన్నాయేంటని ప్రశ్నించగా..” ఇప్పటికి కొన్ని వేల యుగాలు గడిచాయని.. ప్రతి యుగం లోను శ్రీ రామ పట్టాభిషేకం సమయం లో అంగుళీయకాన్ని అడిగి తీసుకున్నానని” బ్రహ్మ సమాధానమిచ్చాడట. ఇప్పుడు అర్ధం అయింది కదా కాలం ఎంత అనంతమైనదో. ఇది కల్పిత కథ కాదు. వ్యాస మహర్షి చే రాయబడిన ఆధ్యాత్మ రామాయణం లోను, పరశురామ సంహిత లో కూడా చెప్పబడింది.

ఇటీవల విడుదల అయిన “కుడి ఎడమైతే” అన్న “ఆహ” వెబ్ సిరీస్ లో కూడా ఇలానే జరుగుతుంది. ఈ వెబ్ సిరీస్ లో “టైం లూప్” అన్న కాన్సెప్ట్ ను తీసుకున్నారు. ఒకటే కాలం రిపీటెడ్ గా జరుగుతున్నపుడు కథ వేరు గా జరిగే అవకాశం కూడా ఉంది. మనుషులు మారకపోవచ్చు. కానీ కథ మారుతూ ఉంటుంది. అలాగే.. యుగాలు మారుతూ ఉంటాయి.. మనుషులు కూడా ఏర్పడుతూనే ఉంటారు. కథ ఒక్కటే మారుతూ ఉండచ్చు.

చాణుక్యుని గురించి తెలియని వారు ఉండరు. సామజిక జీవితం లో మనిషి మనుగడ సాగించడానికి ఆయన చెప్పిన నీతి వాక్యాలు ఎంతగానో అవసరం అవుతాయి. జీవితం లో ఒక్కసారి అయినా ఆయన ఏమి చెప్పారో అన్న విషయాన్నీ గుర్తు చేసుకోకుండా మనం ఉండలేము. అలాగే.. ఆయన అమ్మాయిల గురించి ఏమి చెప్పారో మనం ఇప్పుడు తెలుసుకుందాం.

స్వార్ధం, అసూయా, కఠినత్వం, మూర్ఖత్వం, అబద్ధాలు చెప్పడం వంటి లక్షణాలు ఎక్కువ స్త్రీలలో ఉంటాయట. ఈ లక్షణాల వలనే స్త్రీలు జీవితం లో వెనకబడిపోతారట. అలాగే.. స్త్రీలు ఏ పని చేయాలన్న భర్త అనుమతి తీసుకోవాలట. అలా చేయకుంటే.. భర్త కంటే ముందు ఆమెకు మరణం సంభవిస్తుంది. పైలోకం లో ఆమె కు ఎక్కువ శిక్షలు పడతాయట. అలాగే.. అబ్బాయిలు పెళ్లి చేసుకునే ముందు అమ్మాయి కుటుంబ వాతావరణం చూడాలట. అమ్మాయి అందం గా లేకున్నా, మంచి కుటుంబం నుంచి వచ్చిన అమ్మాయి ఐతే జీవితం బాగుంటుందట.

అదే అమ్మాయి అందం గా ఉండి.. మంచి కుటుంబం కాకపోతే జీవితం నరకప్రాయమవుతుందట. పుల్లని పదార్ధాలు ఎలా రాగి పాత్రలను శుభ్రం చేస్తాయో.. అలాగే.. రుతుక్రమం అమ్మాయిలను శుభ్రపరుస్తుందట. స్త్రీ మనస్సుని అసలెప్పటికీ అర్ధం చేసుకోలేమట. స్త్రీ, రాజు, మత గురువులతో ఎప్పటికి చనువు గా ఉండరాదని, అది మంచిది కాదని చాణుక్యుడు తెలిపారు. ప్రతి చిన్న విషయానికి కోపం తెచ్చుకునే స్త్రీలతో ప్రశాంతం గా, మర్యాద గా ప్రవర్తించాలట. వారు కోపం చూపినా, చిరునవ్వు తో మాట్లాడితే వారే మీ దారిలోకి వచ్చేస్తారట.

అలాగే మూర్ఖం గా మాట్లాడే స్త్రీలని పొగడ్తలతో ముంచెత్తి దారిలోకి తెచ్చుకోవాలట. తెలివి గల అమ్మాయిల దగ్గర అబద్ధాలు చెప్పకూడదట. నిజాయితీ గా ఉన్నపుడే వారికి మీ పై ఆసక్తి కలిగి మీ దారిలోకి వస్తారట. స్వార్థం, అత్యాశ కలిగిన అమ్మాయిలకు ఏదైనా లాభం లేక ధనం ఆశ చూపి దారిలోకి తెచ్చుకోవచ్చట.

కాశీ.. పరమ పవిత్ర పుణ్య క్షేత్రం. భారతీయులందరు తమ జీవితం లో ఒక్కసారి అయినా కాశీ ని దర్శించాలని కోరుకుంటూ ఉంటారు. అంతటి పుణ్య క్షేత్రాన్ని దర్శించిన వారు ధన్యులే. అయితే.. కాశీకి వెళ్లి గంగలో మునిగిన వారందరు తమకు ఇష్టమైన కాయనో, పండునో వదిలేసి.. ఆ కాశీ విశ్వేశ్వర స్వామిని దర్శించుకుంటారు. అయితే.. ఇలా ఇష్టమైన వాటిని వదిలేయడం వెనుక అసలు మర్మమేంటో తెలుసుకుందాం.

కాశీ క్షేత్రం విషయం లో శాస్త్రం చెప్పిన విషయాన్నీ కాలానుగుణం గా మార్చేస్తూ వచ్చారు. అసలు అంతరార్ధం మాత్రం మరుగున పడిపోయింది. అసలు శాస్త్రం ఏమి చెప్పిందంటే.. కాశీ కి వెళ్లిన తరువాత కాయాపేక్ష, ఫలాపేక్షను వదిలి పెట్టాలని శాస్త్రం చెప్పింది. అంటే అర్ధం ఏంటంటే.. కాయము పై ఉన్న ఆపేక్ష (శరీరం పై మక్కువ) అలాగే.. కర్మ ఫలం పై ఆపేక్షను విడిచి పెట్టి ఆ విశ్వేశ్వరుని దర్శించాలని అర్ధం.

పూర్వం కాశీ కి వెళ్లాలంటే కాలి నడకనే వెళ్లేవారు.. జీవితం లో బాధ్యతలు పూర్తి చేసుకుని.. చివరకు వచ్చాక.. కాశీకి వెళ్లి కాయాపేక్షను, ఫలాపేక్షను విడిచిపెట్టి ఈశ్వరుని గూర్చిన చింతను చేస్తూ గడిపేవారు. కాలక్రమం లో.. ఈ కాయాపేక్ష, ఫలాపేక్ష కాస్త కాయో, పండో అన్నట్లు మారిపోయింది. కాశీకి వెళ్లిన వారంతా కాయనో, పండునో వదిలేసి వస్తున్నారు. కానీ.. దీనివలన వచ్చే పుణ్యం కానీ, ఉపయోగం కానీ ఏమి ఉంది..? ఇందులో అసలు అంతరార్ధాన్ని అర్ధం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి.

ఈసారి కాశీకి వెళ్ళినపుడు.. శరీరం పై ఉన్న మక్కువని, లేనిపోని కర్మ ఫలాలపై ఆపేక్షని విడిచిపెట్టి చిత్త శుద్ధితో ఈశ్వరుడిని దర్శించండి. ఇహలోక సుఖాలను త్యజించగలిగే ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం అలవడాలని ఈశ్వరుడిని ప్రార్ధించండి.